གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་བཞུགས༔ ༔
རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཐོག་མར་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ལོ་རྒྱུས་ལུང་གི་ངེས་པ་ནི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ གཏད་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བདག༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ངང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་པོ་ལི༔ བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དངོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་བསམ་ཡས་བསྩལ༔ ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཏི་སེའི་རོང༔ དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སོགས་ནས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་ཕྱུང༔ འོན་ཀྱང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རླབས་པོ་ཆེ༔ ཆུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས༔ ས་གནད་མེ་
བཙའ་གྲངས་མེད་བཞེངས༔ ཀླ་ཀློ་བཏུལ་ཅིང་མཐའ་དམག་བཟློག༔ གངས་ཅན་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྐལ་ངན་བཅད༔ ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྨད་བྱུང་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་བསྟན༔ དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ ལ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བར་གདམས༔ ཐམས་ཅད་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ ཕལ་ཆེར་ལྷ་རྩེའི་བྲག་དང་ནི༔ ཟབ་ལུང་མཆིམས་ཕུའི་རི་སུལ་དུ༔ ཡང་གཏེར་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ༔ མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་ལྔ༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་ཆེན་འདུས་པའི་བཀའ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་དང༔ ཀུན་གྱི་རྒྱབ་
རྟེན་ཁོ་བོ་ཡི༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ དྲྭ་བ་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་བཅས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ༔ གཏེར་གནས་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ གཏེར་སྣོད་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ༔ གཏེར་ཡིག་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཏེ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རིག་པའི་བརྡ༔ གཏེར་སྟོན་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ བདག་དང་གཉིས་མིན་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་མདོ་སྔགས་གླིང༔ མདོ་ཁམས་མཐིལ་དུ་འབྱུང་དང་འཕྲད༔ མཚོན་ཚུལ་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཏེ༔ དངོས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཕབ་པས༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་གཏན་ལ་ཕོབ༔ རིང་དུ་གསང་བས་རང་ཉམས་ལོང༔ དུས་སུ་བབ་ཚེ་རིམ་པར་སྤེལ༔ མ་ཉམས་མ་འཆལ་བཀའ་རྒྱ་སྡོམས༔ སྔོན་གྱི་གདམས་ངག་གསོ་བ་དང༔ བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པའོ།

大成就者心髓五部修法精要 莲花经续部灵巴著
大成就者心髓五部修法精要 莲花经续部灵巴著
大成就者心髓中：五部修法精要
顶礼三根本！从五部修法精要中，为初始生起信心，历史传承的确定性是：我，藏地瑜伽士塘东巴，无执着的幻化之人，在如幻如梦的状态中，游历了印度、中国、尼泊尔、厄里垂亚以及藏地边陲中央等地。上师、本尊和空行加持并赐予灌顶，特别是大乌金（莲花生大士）在真实的化现坛城中，赐予无量的灌顶和教言。从扎日扎（查里扎）和冈仁波齐山洞、吉美普山岩等地，取出了一些深奥的伏藏。
然而，莲花戴骷髅者（莲花生大士）用语言授记，以及因前世因缘与当下条件相契合，我展开了广大的调伏众生事业：在大河上建立铁桥，在无数地理要害处建立火灸标记，降伏野蛮人并退敌，恢复雪域器情世界的衰败，切断疾病、饥荒、战争和恶运，增广宗教和政治的美好集聚。与一切有缘者都建立了殊胜有意义的联系，维持了第二乌金的事业，对藏地恩德甚大。
特别是将深奥教言依各人根机示现给具缘者，其中有些广泛传播，有些则作为耳传秘密教授。因为没有适合全部弘扬的地点，大部分都作为再次伏藏，存放在拉齐山岩和扎龙美普山谷中。
从这些提炼出的精华，五部经续精要教言，大修行传承汇集的教法，五部修法精要，以及所有这些的依据，我的深道上师成就法，连同四网中道，都以隐藏方式为未来利益而保存。
这伏藏处比其他伏藏处殊胜：菩提心髓金刚身，比其他伏藏器更殊胜，超越生灭的法界容器；比其他伏藏文字更殊胜，无增减的觉性符号；比其他伏藏取藏者更殊胜，与我无二的瑜伽士，具足七传承的多阿嘎林巴（经续部灵巴），将在多康深处出现并相遇。
比其他标记方式更殊胜：亲自反复加持，大乌金摄受，空行持明众会聚，向脉界气中降下加持，无功用自然在相续中显现。不要怀疑，当下确定！长久保密以获得自身体验，时机成熟时逐渐弘扬，不损害不放逸持守密誓。
为恢复过去教言，为利益教法和众生而发愿！愿与一切有缘者都获得有意义的联系，圆满调伏众生的事业！萨玛雅！嘎嘎嘎！古哈！密意已融入！
光明化现金刚莲花经续部灵巴从深奥意伏藏中取出。


།
གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།

大成就者心髓五部修法精要 莲花经续部灵巴著
（注：这是一个简短的标题行，其中没有咒语或种子字，只是作品标题和作者署名）


